lunes, diciembre 18, 2017
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Del “Lenin” de la tragedia del hombre y sus amos, hacia el futuro

Por Víctor Tarruella

Este título, nadie se ofenda, es un juego de palabras entre Lenin como “toma del poder” superpuesto al libro de Nietzsche “el nacimiento de la tragedia” con el que yo discrepo en algún punto, y acompañado por la dialéctica del amo, ofreciendo un horizonte de esperanza, o por lo menos partiendo de la base, de que hay posibilidad de crear algo nuevo.

Así pues me dispongo a hacer una lectura personal, una interpretación, de cómo el hombre occidental ha llegado hasta aquí en términos de pensamiento, lenguaje, ser.

Vamos a partir, de que el hombre como razón, es aquel que en su imposibilidad de salirse de sí mismo, porque tiene cuerpo, se relaciona con las cosas a través de su interpretación, fruto claro, de su pensamiento, que estructura desde el lenguaje.

Así pues diremos que el hombre en tanto razón se piensa a sí mismo en relación al mundo y diremos también que piensa al mundo en relación a sí mismo.

Porque se piensa a sí mismo en relación al mundo?, lo más obvio, porque no está solo, porque hay otras cosas fuera de él. Y qué implica esto? Que para decirse a sí mismo desde el lenguaje tiene que interpretar al mundo y compararse con otros para hacerse una idea de lo que es el. Ejemplo:Se dirá así mismo alto aquel que mida más centímetros que la mayoría de los otros, estará pensando pues relación al resto.

Y porque piensa al mundo en relación a sí? Bueno, porque su pensamiento en términos materiales no puede salirse de su cerebro, no puede salir de sí mismo para relacionarse con las cosas desde otra óptica, así pues diremos que cada ser humano es un sujeto. Porque sujeto? Porque está sujeto a su corporalidad.

Así pues, creo que ya puedo decir que la objetividad, por lo menos humana, no existe, porque la objetividad partiría de la posibilidad de ver las cosas en sí mismas, y las vemos desde nuestros ojos. Y las pensamos desde nuestra mente.

Entonces, en nuestro pensar subjetivo, pensamos desde el lenguaje, pero el lenguaje no es objetivo, porque lo crearon sujetos, y desde que nacimos lo fuimos aprendiendo. No lo creamos nosotros, nos vino dado, y en todo caso en nuestro vivir lo podemos ir transformando colectivamente poquito a poquito.

Bien, entonces pensamos las cosas desde nosotros mismos, no desde la nada, y lo hacemos a través del lenguaje, pero ese lenguaje se estructuró desde un pensamiento que no es el nuestro, un pensamiento antiguo. El castellano viene del latín y demás influencias, este viene del  griego y demás influencias, y así sucesivamente. Así nuestro pensar tiene más que ver quizás con el ser latín, que a su vez vino condicionado por el ser griego, etc etc que con nuestro ser.

Para poner algún ejemplo, si se le puede asociar un elemento de posesión al amor, seguramente guarda relación con que el mundo en que vivimos piensa desde hace mucho tiempo en términos de posesión, así pues como decimos mi casa (para decir el lugar en el que vivo y que es mio y no de otro) o mi  guitarra (para decir que es propiedad privada y que me pertenece) también decimos mi mujer o mi marido, y aquí ya parece más cuestionable pensarlo en estos términos, pero el lenguaje sin embargo nos conduce a ello, quizás aquella sociedad que estipuló el “mi” para relacionarse con un otro vinculado al amor en un momento determinado de la historia sí que pensaba en estos términos, o quizás lo heredó del anterior. Tener también en cuenta que quien decide que hay que cambiar y que no en el lenguaje, suele ser bastante reacio al cambio, se me ocurre la RAE, y desconozco el porqué, tampoco quiero invertir pensamiento en ello.

Por cierto, no lo he dicho antes pero lo incluyo ahora como apunte, si antes he dicho el hombre como razón, es porque interpreto que el hombre no es sólo eso, que hay una no-razón o una irracionalidad que también me hace, me constituye y me mueve, y no la vamos a describir ahora racionalmente porqué no es racionalizable claro, aunque se puede hablar alrededor de esto.

Si la razón es el sentido, podemos atribuir el sinsentido a nuestra parte irracional, esto siempre en nosotros claro, si no encuentras sentido a un otro no quiere decir que sea todo irracionalidad, significa que en uno pensar al otro desde si, y aquel otro hacer lo mismo conmigo, no os entendéis, ya sea porque hablais otro idioma y parece ser que conceptualizar sonidos sin conceptualizar el significado de estos es por lo menos, difícil, sino imposible, o porque el otro es tan otro que no lo queremos ni aceptar en su otredad.

Volviendo al tema, podemos decir entonces que en aquellos lugares donde hagamos una cuenta racional de algo y la cuenta claramente resuelva: no me conviene hacer esto, pero uno no puede evitar hacerlo, habrá probablemente algo irracional en eso. Podemos pensar como ejemplos en drogas, amor, miedos, rebeldía. Además habría que ver qué influencia puede tener o no en nuestro pensamiento ya que nos constituye, yo creo que sí influye pero no quiero ahondar en esto ahora.

Y ahora volviendo al tema anterior del hombre como racionalidad (lo siento por el desplazamiento, y por si habéis perdido el hilo, pero algo me ha llevado a escribirlo así y no he querido cambiarlo) diré que somos libres de utilizar este/estos lenguaje/s que tenemos de la forma en que queramos (aunque hay una forma correcta de utilizar-lo, que se constituye entonces de que todas las demás no lo son) pero que somos prisioneros de este lenguaje porque no lo creamos nosotros, y se fundó del pensamiento de otros.

Para ejemplificar-lo, diré que el lenguaje es como un súper donde puedes elegir la palabra o frase que quieras, pero claro, solo puedes hablar desde el super, i el super está estructurado de una forma determinada, y además tiene unos “productos” en oferta, bueno, en fin, que te condiciona que comprar, incluso que te dice que comprar diré. (No es una analogía perfecta, no hace falta que la disparen hasta que caiga)

Entonces yo creo que la libertad es poder ir o poder no ir al super, si estoy obligado a ir al super no soy libre, si? Y estoy obligado a utilizar el lenguaje ya ni para comunicar-me, sino para pensar incluso.

Además hay otro elemento aquí, si la verdad, o el bien, o el mal, no existen, porque se necesitaría de objetividad, que es lo que hoy entendemos por bien, mal, verdad, etc?

Vuelvo un pelín atrás, si el humano en su no poder salir de si mismo, lo que hace es interpretar, a caso hay mejores interpretadores que otros? Mejores según que? Quien interpreta qué interpretación es mejor? Otro intérprete? Pero si no existe la imparcialidad, ni la objetividad. Uno lleva consigo su cultura, su lenguaje, sus experiencias… así que imparcial no es, ya que se sitúa en alguna aparte además de estar sujeto a su cuerpo claro.

Bueno, sigo, partiendo de la base de que hay intérpretes, ni mejores ni peores, intérpretes, y por lo tanto interpretaciones diferentes, pero hoy nosotros al leer “hacer el bien” pensamos en varias cosas, la pregunta es porque? Bueno, evidentemente alguna interpretación salida de algún humano, se ha dicho a sí misma y a los otros que tenía mejor acceso a la “verdad” o a la objetividad y diciéndole a ella misma verdadera ha dicho de todas las demás que eran mentira y lamentablemente, la gente se lo creyó. Porque la gente se lo creyó? Porque se dijo que era la palabra de Dios (ajeno a lo humano, objetivo…), pero lo dijo un humano si? Porque algunos humanos en sus intereses de poder llegaron algún acuerdo, porque el humano necesita o le gusta sentirse “seguro” y agarrarse a certezas, las diga él o se crea las que diga otro, en fin, un percal.

Así pues todas aquellas ideas, conceptos como qué es lo bueno, lo malo, dios, la tolerancia, que es el amor, la libertad, etc etc son aquellas construcciones de sentido humano, producto de la interpretación humana de unos y no de otros. Normalmente aquellos que han ocupado el poder, sean quienes sean, han sido los que se han ocupado de crear construcciones de sentido a las que llamar verdad para hacerlas ajenas a ellos y situarlas en el plano de la objetividad, aunque esto parece una imposibilidad y lo es, funciona en tanto la mayoría de la población lo crea.

Por ejemplo, decimos que los sentimientos son cosa del corazón, porque los griegos creían que el hombre surgió de una guerra entre los titanes y los dioses del Olimpo (el Olimpo es una montaña real de bastante altura cerca de Atenas, y para los griegos era también con la misma “cantidad” de “realidad” el hogar de los dioses) para destronar a Zeus en su búsqueda de mayor autonomía (vaya, que los titanes desafiaron a los dioses), y en su ascensión al Olimpo los titanes pillaron a un Dios llamado Dioniso (dios de lo irracional y muchas cosas más) al que los titanes devoraron hasta el corazón, y digo hasta el corazón en plan llegaron hasta allí, no se lo comieron, y Zeus los detuvo allí, Dioniso pudo resucitar desde el corazón gracias a Zeus (no os suena a que el amor todo lo puede?) Y Zeus destruyó a los titanes terminando con la guerra, y de los restos de los titanes, con la tierra, y el componente del Dios Dioniso, nació el humano, con un componente titán y otro de divinidad, y aquel humano nació con la culpabilidad de haber matado un Dios (aunque resucitará) y la capacidad de amar.

Esta era la creencia griega del origen del hombre ya que habían relatos mitológicos que así lo contaban y que la mayoría del pueblo griego en su experiencia religiosa no se cuestionó si la letra de esas narraciones era de origen “diosistico” o de origen humano digamos, a sí pues lo asumieron como verdad. No dijeron bueno quizás es una interpretación, al revés, constituyeron su ser alrededor de esos relatos. Es decir fueron en cierta medida, lo que sus relatos trascendentales decían que era el ser

Bueno, entienden que si yo les parto en dos no encontraré sentimientos en el corazón no? Y vosotros me diréis, ya, pero esque yo lo siento, incluso me duele. Y yo os diré, okey, existe, pero su origen es el relato no vuestro ser, es de origen simbólico, así que el relato os ha hecho sentir del modo que sentís en cierto modo.

Y no solo este relato claro, sino todos los posteriores que lo reafirmaron sin cuestionar el primero. De hecho el amor romántico, ya es un modo específico de vivir el amor, su relato de máxima expresión es Romeo y Julieta, que seguramente parte de este y otros relatos griegos, pero le añade algún elemento como el pensar que el amor más “verdadero” es aquel imposible, y así nos va que cualquier relación de amor que podamos tener será un fracaso en comparación a Romeo y Julieta, si nos creemos que aquello es el amor verdadero claro.

A partir de ahora me referiré a “determinado orden establecido” a aquel conjunto de relatos que hayan sobrevivido hasta el día de hoy y que conformen pues nuestro pensar en gran medida. Relatos fundantes de el pensar de nuestra sociedad en “general”.

Cuando uno se da cuenta de que el lenguaje le oprime, y más en lenguajes de tipo excluyente, en los cuales si no te identificas con la idea de “hacer el bien” aquellos que dicen “hacer el bien” van a excluirte y a decir que tú eres “hacer el mal”, ya que de que se sirve la idea del bien “objetivizada”? Se constituye en la necesidad de decir que hay un otro que no es “hacer el bien”, porque si el “hacer el mal” no existe “objetivizado” que es “hacer el bien”? Nada, carecería de sentido, o se disuelve o tiene que crear un “hacer el mal” permanente para justificarse como “hacer el bien” desde la objetividad..

Bueno, cuando uno se da cuenta de esto, en su estado de opresión puede querer liberarse e incluso liberar al resto, incluso querer tumbar al orden establecido, ya que este parece ser el problema, y le está oprimiendo a uno el ser, ya que le dice a uno su forma correcta de ser. La paradoja es que en tanto escribe sobre la forma mejor de hacer las cosas y la aplica, aunque haya hecho una subversión de los valores del “determinado orden establecido”, está subversión, o reforma, o revisionismo del orden establecido, establece otro “determinado orden establecido” que por ser un conjunto diferente (al anterior) de relatos de lo que hay que ser no deja de un determinado orden establecido. Así pues se entiende que lejos de liberarnos de las cadenas del lenguaje y en especial de esos conceptos, lo único que hacemos aquí cambiar las cadenas, cambiar de amo. De hecho, la idea de un determinado, se funda en la posibilidad de tumbarlo. Es como un eterno retorno sin salida aparente.

Y así Platón escribió que un esclavo solo veía sombras en una caverna, y que para el esclavo aquellas sombras eran todo lo real y que hacía tanto que llevaba puestas unas cadenas que ya no las veía ni sentía, pero que algo aconteció y pudo ver las cadenas, y allí nació la posibilidad de liberarse, y tuvo que pensar si hacerlo solo o ayudar a liberar al resto, y hasta aquí bien, pero cuando salió dijo, “la mejor forma de acceder al conocimiento en su mayor pureza es esta”, y creó así el germen de un nuevo “determinado orden establecido” y puso en ese orden aquel enamorado del saber que fue Platón, casi todos los rasgos de Apolo, el dios del sol, de la razón, y de muchas cosas más, y además lo hizo claro, diciendo que todos aquellos rasgos eran lo “bueno” y como lo hizo? Diciendo que la otredad de ese “bueno suyo” sería por ende, mala. Y en el otro lado del Dios Racional quien anda? El dios Dioniso, dios de lo Irracional, y del vino, los ritos, la libertad, y varias cosas más.

Lo que me duele más es que el pobre creo, solo quería liberarse, y lo hizo para el, condenando a todos los demás.

El cristianismo ya se inscribe en la lógica de pensamiento Platònica, pues ya no hay como antiguamente un Dios de la Razón y otro de la Irracionalidad. Un dios de la Vida y otro de la Muerte. En el cristianismo se inserta una idea Dios es “lo bueno”, Lucifer es “malo”, y la muerte? Bueno la muerte depende de un juicio ético moral, has sido bueno o malo? Si has sido bueno Cielo con Dios, si has sido malo Infierno con lucifer. Ya es un cambio del eje conceptual al estilo Platónico. En la antigüedad griega uno moría y iba con el dios de la muerte, ni bueno ni malo, muerte y ya, fue más tarde que se incorporó al relato un juicio. Digo, si fuera cristiano y pudiera elegir en mi muerte dónde ir, me iría de cabeza con lucifer, no para planear el derrocamiento de Dios, y hacer una subversión de valores. Sino porque el pobre está oprimido, “es” malo porque Diós se ha llamado bueno a sí mismo, haciendo de su otredad (el diablo), lo malo, excluyendo-lo del bien, así pues, en mi diálogo con Lucifer intentaría restaurar el equilibrio, situando a Dios fuera de la moral, y a Lucifer también. Como dos símbolos que se aceptan en su diferencia y que coexisten en el mundo de lo simbólico dentro del humano.

Siglos más tarde, llegó Nietzsche y dijo que aquello fue el nacimiento de la tragedia, y “casi por contraste” y por defender todo lo que Dioniso representa “mata” a todos los Dioses, Dios, la verdad, el bien, y “todos sus demás aliados”. Hace mucho más claro está pero no me da para todo en 4 líneas. Nietzsche no deja a otro Dios ni “verdades objetivadas” eso se agradece, o no por lo menos como Platón, pero deja dos cosas, una una clara devoción mayor por lo que Dioniso representa que por lo que Apolo representa, y no olvidemos que representan fuera de su; ser dioses en un relato griego, lo racional y lo irracional, las dos facetas del humano, y lo que deja en cambio de “verdades y dioses” es su ausencia, a la que llamarán nihilismo. Pero dirá dos cosas que quiero resaltar aquí.

Ahora que Dios ha muerto, el hombre puede volver a creer

Y algo así cómo, habremos matado a Dios, pero todavía somos esclavos de la gramática.

Así que en cierto modo deja un “determinado orden establecido” aunque apunta a un lugar y un problema dando un horizonte de esperanza.

Hay mucho obviamente de por medio que he obviado pero soy consciente de que “haberlo haylo”.

Además el como Platón inserta sus valores es algo que rompe en cierto modo con lo anterior, y que es algo que tiene mucha relación con la fundación del ser humano occidental hasta hoy en día. Y es que en Grecia se rendía a culto a Apolo y Dioniso, a los dos, en distintos momentos, en distintos aspectos, en sus contradicciones, había algo importante en los griegos y esque no en su totalidad, porque he estado investigando un poco y Grecia en tanto Grecia ya es una posición de Apolo y lo que sus valores representan a una importancia sólo comparable con Zeus, pero muchos de sus términos eran inclusivos, Zeus no era bueno o malo, podía ser ambas, la temeridad podría ser responsable o irresponsable,… era como depende de la situación pero el lenguaje era cuanto menos más incluyente que el nuestro.

Y Platón en su inserción de valores a la humanidad, basa su “veneración” a Apolo introduciendo una idea de “todo lo que no sea razonar no és ni conocimiento, mucho menos verdadero, pero además yo os diré cómo tenéis que razonar bien” que se basa en la estigmatización de Dioniso, de hecho posteriormente las bacanales, orgías, fiestas griegas o romanas en favor al Dios Dioniso o para los romanos Baco, se empiezan a cuestionar, luego a estigmatizar, luego a perseguir, sobreviven hasta la cristiandad en el imperio romano, se tienen que ocultar, en fin, como el lenguaje nos hace como somos…

Antes de volver al lenguaje quiero decir, en cuanto a Apolo y Dioniso, entendidos como racional y irracional, su eterno conflicto e imposible reconciliación, espero que todos los relatos que hos hayan hecho en este sentido no os dejen de hacer posible cuestionar los relatos, deconstruir-los. Para mí la clave en la otredad, ya sea en uno mismo o con un otro ajeno, se encara desde la hospitalidad, uno es uno y otro es otro, no hay que pretender que se unan creo yo, solo que se acepten en sus mayores diferencias para compartir un mismo espacio, y que uno transforme al otro, y que el otro se transforme debido al primero también.

En cuanto al problema de fondo, el lenguaje, aquello que ya llevamos puesto al nacer y que nos hace pensar y ser condicionados por el, si el problema es el lenguaje, porque no lo cambiamos? Si creemos que es posesivo en términos de amor porque no lo desposeemos de ello? Si ya pensamos la realidad como no-toda, o como incluyente  o incluso como contingente de posibilidades, porque no nos despojamos de este lenguaje excluyente y “objetivizable”, posesivo y machista? Y porque no incorporamos uno andrógeno, que no ajenize, que no salga de lo humano, que se adapte a nuestra forma de pensarnos actual y no caduca. Que esté pensando desde la gente del hoy para la gente del hoy y del mañana

Obvio hay algo de complicado y paradójico en cambiar el lenguaje, hay que ver quien lo cambia y de qué modo, eso podría llevarnos otra vez al mismo problema, y no se si realmente el problema se puede terminar de disolver. Lo que si creo es que si somos en parte el lenguaje mediante el que pensamos y tenemos ahora un lenguaje que le falla al ser, que pretende o posibilita salir del ser, hay que hacer un ejercicio de pensar en un lenguaje que por lo menos se acerque más a lo humano, a la interpretación, que no se salga de él, porque eso es imposible. Y hay que hacerlo creo desde la aceptación de la diferencia de las cosas entre otras, no constituir las cosas como “contrarias” de otras, porque se parte entonces de un paradigma de la tolerancia, y la tolerancia es un concepto que excede al hombre, que dice lo que se puede tolerar o lo que no, que al decir lo que es tolerable, básicamente situa a todo lo demás dentro de lo no tolerable, así pués es excluyente. Además cuesta un montón pensar for fuera de esto con nuestro lenguaje, porque lo tenemos muy arrelado a nuestro ser, porque està muy presente sobretodo en el mundo occidental, el paradigma de la tolerancia.

Encontré algo en mi búsqueda de información sobre el antiguo mundo griego llamado Sincretismo y reza algo así: Un sincretismo, en antropología cultural y en religión, es un intento de conciliar doctrinas distintas. Comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes

Y como sincretismo religioso, aunque no quiero leerlo en estos términos (religiosos) veamos que nos cuenta: El sincretismo religioso es un proceso, generalmente espontáneo, consecuencia de los intercambios culturales acaecidos entre los diversos pueblos. En algunos casos, se debe a una intervención oficial, como sucedió con el dios Serapis. Es un proceso en el que se intenta superar una situación de crisis cultural producida por la colisión de dos o más tradiciones religiosas diferentes. Es un intento por conseguir que dos o más tradiciones culturales diferentes sean capaces de crear un ámbito de cohabitación en armonía. Su característica principal es que se realiza a través de la mezcla de los productos culturales de las tradiciones coincidentes.

El proceso de sincretización religiosa debe desarrollarse a la manera de una simbiosis en la que los dos cultos se mantengan. Pero esta simbiosis no se debe entender como la consecución de la cohabitación de las tradiciones implicadas, la simbiosis puede dar lugar al nacimiento de una nueva identidad cultural única incluso manteniendo dos cultos distintos. Para entender su profundidad debemos distinguir previamente entre la experiencia religiosa y la experiencia cultural. La ornamentación de la tradición, debe reconocerse como ornamentación. Debe entenderse que la esencia no se encuentra en la forma de un rito, sino en su significación sin confundir la significación con el significado del culto.

Un ejemplo para dilucidar la cuestión: la «baiana», considerada como un traje regional brasileño, es una prenda de origen africano que ha entrado a formar parte de la cultura brasileña, una prenda compartida más allá del significado que pueda tener en las distintas comunidades. El sincretismo es, por tanto, un proceso ajeno a la propuesta abstrayente de la comunión de cultos a través del reconocimiento de una divinidad común, la vía de comunión son los productos culturales de la religión.

De esta manera, el sincretismo no es un proceso automático fruto del diálogo o de una puesta en común. La realización del sincretismo religioso no surge del acuerdo sino de la cohabitación. El momento en el que dos culturas diferentes se encuentran cara a cara puede provocar un grave conflicto. El sincretismo supone aceptar la situación de crisis y afrontarla en dos etapas: la acomodación y la asimilación.

Durante la acomodación no se produce ningún cambio en ninguna de las culturas. Se produce un ajuste exterior, que se puede producir de forma rápida, pero no supone un paso sólido. La acomodación de las culturas se puede entender como una toma de conciencia por parte de los individuos de cada cultura de la existencia de una cohabitación dentro de un mismo espacio vital de dos tradiciones diferentes. Se pueden producir cambios en la fachada de cada tradición en una búsqueda de hacer más fácil la relación, pero todos los individuos guardan los valores de su cultura original.

La segunda fase, la asimilación, afecta a las culturas en conflicto que se fusionan a través de una interpenetración. Los individuos pertenecientes a las diferentes tradiciones no se cierran sobre sus valores originarios, sino que se abren, aceptando y adquiriendo nuevas costumbres. Es un proceso muy lento e inconsciente. La asimilación se produce con la aparición de una historia común para las dos tradiciones. Los individuos viven el mismo día a día desde dos tradiciones diferentes, pero forman un nuevo grupo que se forma con la integración de los diferentes individuos a un nuevo ámbito social.

El objetivo último del sincretismo es alcanzar la asimilación religiosa, pero para ello siempre es necesario la acomodación. La acomodación permite al individuo vivir dentro de un nuevo mundo plural como en un ámbito propio. Se podría decir que la asimilación necesita de una convivencia natural con las nuevas culturas.

Fin del copy-paste.

Me gusta en varios ámbitos la forma incluyente que propone este proceso, y estaría bueno pensar que se puede incluir de esto (aparte de todo lo demás que se pueda incluir) para buscar una superación del lenguaje que acepte la diferencia, que no se base en la disolución de identidades para formar una nueva, sinó que las “proteja”. Digo, lo que creo que no funciona, es la moral/ética en el lenguaje. No es que ustedes no puedan juzgar, el problema creo reside en asociar un concepto a una ética (Ej. esto és bueno o és malo) por ejemplo, el dolor es bueno o es malo? depende no? Si alguien desde su interpretación lo totaliza a un estado ético, como el dolor és malo. És aquí donde se genera excluyencia, donde se genera marginalidad, otredad, etc. No esta “mal” que todos pensemos lo mismo en ciertos ámbitos, lo que creo que no funciona es asociar-lo a que eso está bien, o mal. Y luego decir que esa lectura de aquello que “todos pensamos” és la “verdad”.

Todo esto partiendo de mi interpretación de que el problema es que el lenguaje falla a nuestro ser. Si ustedes no interpretan lo mismo, les acepto en su otredad.

Así pues, ya podéis suponer, que la imagen de portada és un llamamiento desde mi subjetividad, al equilibrio como aceptación de lo simbólico de la cabeza y el corazón, Apolo y Dioniso, así como Dioniso me atrae más por su condición de oprimido de la historia del hombre, Apolo desde la razón me llama a no hacer un juicio moral de ninguno de los dos. Simplemente a aceptarlos como son en mi.

 

Quiero hacer una añadiduria al texto que creo que puede esclarecer o no un poquito el tema. En el lenguaje, el hombre cosifica las cosas para decirlas. Las cosas no són, el las hace cosas (las cosifica). Pero creo que eso no conlleva un gran “problema”. Así pués por ejemplo llamamos silla a aquella cosa que por consenso hemos decidido llamarla así. Silla digamos, no es buena ni mala, es silla. Uno puede valorar si es buena en tanto a para que le sirve, comodidad, etc pero digamos que la valoración ética/moral aquí està abierta. Permite tantas valoraciones/etico morales como humanos quieran hacer interpretaciones distintas. Pero llega un momento en la antiguedad, y digamos este proceso culmina con Platón, en que se dota a las cosas de una contingencia ético/moral, sobre todo las ideas. Así púes se creó una vinculación no necesaria entre una cosa y la valoración ético moral que se dice a sí misma la “verdadera” “negando” a las otras posibles valoraciones, en un intento de cerrar una cosa a una valoració. Digo un pobre no es bueno o malo, y no necesitamos pensar en bueno o malo para pensar en pobre, un pobre es aquel que dispone de poco capital economico (por ejemplo), y lo podemos pensar así, pero nuestro lenguaje y pensamiento nos ha llevado a pensar que un pobre necesita una vinculación ético moral detras, hay un relato que así lo afirma, y se ha vinculado al termino. O para verlo más claro, dolor. Dolor es dolor, no es bueno ni malo, quien quiera valorarlo desde su humanidad que lo valore en torno a todas sus posibilidades ético/morales, pero separandolas del termino. Digo dolor es dolor, las cosas son cosas, cosas abiertas a toda valoracion, no valoraciones morales de las cosas, ese añadido lo hemos vinculado nosotros, y creo que necesitamos desprender-nos de el para que el lenguaje deje de ser exclusivo, para que el lenguaje deje de ser opresor. Hay que desvincular una cosa de su contingencia ético/moral. la cosa no és etico/moral. La cosa es una cosa, que el hombre ha cosificado, pero nunca puede ser la valoración ético/moral del hombre en relación a la cosa. Eso en vez de ser la cosa, es la valoración ético/moral de la cosa, si? Hemos confundido en algún momento la cosa con la valoración de la cosa como si fueran una, ese fue el error que constituyo al hombre occidental. Podemos intentar pensar las cosas en tanto a cosas como cosas, y ademas, luego podemos pensarlas como contingentes de toda posibilidad de valoración humana, como abiertas al humano, porque no salieron además de otro lugar. Es bueno ir a dormir tarde?¿ Prefiero un depende que un si o no que afirme o niegue posibilidades “buenas” o “malas”. Depende és abierto.

Liberemonos de lo opresivo del lenguaje a través del lenguaje, hagamos un salto! No bueno ni malo, libertario, incluyente.

Otro anexo posterior al anterior: Creo que en mis tres últimos textos publicados, he pecado de “humanidad”, haciendo un llamamiento a superar el lenguaje del modo en que yo indico, creo que en cierto modo he pecado de lo que intento criticar, creyendo que mi lectura puede ser “mejor” que otras. Así pues quiero hacer auto-critica, y decir que estos textos son producto de mi opinión, y parte de el como yo creo que son las cosas.

Así pues quiero decir que esto es solo mi opinión, y no quiero animar a nadie a que la haga la suya, creo que yo tengo mis opiniones y mi forma de ver al mundo y que ustedes tienen que tener las suyas propias. Y yo personalmente me propongo ser capaz de aceptar esa diversidad de opiniones que para mi es la humanidad en cierto modo.

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