lunes, diciembre 18, 2017
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ελευθερία

Por Víctor Tarruella

Un día tuve un sueño singular, el sueño de una vida ajena, en un mundo ajeno, narrada en un lenguaje ajeno al mío, pero que de algún modo puedo transmitir a través de mi interpretación de la traducción de ese lenguaje al nuestro.

La vida de ελευθερία (su nombre traducido sería algo así como “aquel que va por donde quiere”).

ελευθερία fue una humana, que un día nació, y que a partir de ese momento fue, nadie le preguntó si quería ser o no, simplemente fue, y en sus distintos momentos de su ser, se fue pensando en relación al mundo, y fue pensando al mundo en relación a ella. Bueno, el mundo de ελευθερία era mundo antes de ella, ελευθερία tenía una madre y también un padre, y una cultura milenaria detrás de ellos, su lenguaje no tenía nada que ver con el nuestro, y sus costumbres y cultura tampoco.

En ese mundo había 2 dioses (no sé si todavía los habrá) llamados θεός el dios “perdido”, del que solo se sabe su nombre, se desconoce incluso el origen de la palabra, ya que era el Dios de antes de la gran guerra de la Antigüedad, una gran guerra en la que lucharon todos los antiguos grandes pueblos que habitaban aquel mundo, y que terminó gracias a la intervención divina. El conflicto no terminó hasta la aparición de un texto divino llamado algo así como OuvBallein (su traducción sería algo similar a: lanzar conjuntamente y reunir) que hablaba de todo y de nada, un sinfín de relatos sobrepuestos y paradójicos, y en el que aparecía la figura de un nuevo Dios llamado Διός (el padre de todos). El texto llegó a todos los pueblos de aquel mundo, y fue traducido a todos los idiomas existentes, y caló hondo en todos ellos, sus gentes, asoladas por la hambruna, la miseria, la muerte y la desolación, pero analfabetos, empezaron a escuchar primero a quienes lo leían en voz alta, luego a aquellos que hicieron interpretaciones varias de ese texto.

Al paso del tiempo, con la guerra aún vigente, aquellos intérpretes con más repercusión mediática crearon un consejo de “sabios” en el cual todos los pueblos estaban “representados” (representar es presentar a aquel que no está presente). Llegaron a la conclusión de que la causa de la guerra era culpa de aquel antiguo Dios que les guiaba a la muerte en un sinsentido colectivo, y concluyeron también en sus deliberaciones en que ese texto había aparecido en ese momento oportuno, llamando a la humanidad a rendir culto a este nuevo Dios, porque solo en ese culto ese Dios intercedería en la humanidad para poner fin a la guerra, se dijo entonces, que la característica principal del nuevo dios sería el consenso.

De este consejo, nació la institución llamada los Διάβολος (que significa algo así como, acusadores) y los integrantes de la misma se llamaban Διάβολος, y su tarea era la de esparcir la palabra de Διός (el padre de todos), terminar con cualquier resquicio de credo al antiguo dios θεός, lo cual resultó bastante difícil, ya que al parecer ese Dios no necesitaba de templos, era como que acontecía en la intimidad de uno mismo en una experiencia individual, personal, inexplicable e intransmisible, pero que le movía a hacer cosas que no podía explicar racionalmente.

Así pues, aquella humanidad ajena, y los Διάβολος, volvieron cada uno a sus respectivos pueblos, erigieron templos a su nuevo dios, y se propagó tan rápido esa fe que llegó al poder institucional en poco tiempo, tumbando desde el pueblo al poder anterior, y así pues se terminó la guerra, se ordenó a los guerreros a volver a sus pueblos, y se terminó con la vida de aquellos que declararon a sí mismos beligerantes irreductibles.  

Los Διάβολος llamaron a aquel día el οντος (el origen) ya que era el Día en que nacía un nuevo mundo, un mundo de paz gracias a la fe hacia dios Διός, que había intercedido en modo de consenso en los humanos para poner fin a la guerra. Se llegó a crear una frase hecha en la cual significaba “ve con consenso”, como nosotros podemos decir hoy en día “ve con dios”.

Crearon un decreto ley en el cual si se sospechaba de que alguien rendía culto al Dios θεός o si se tenía indicios de que ese Dios le movía, era un deber entregarlo o informar a la autoridad de ello, la pena por ese crimen sería la muerte, la pena por no informar o entregar a la autoridad un sospechoso, sería la ceguera, como lección por ocultar lo que uno ve. Además, el informador recibiría una recompensa económica como premio por su sinceridad. Se pidió la fe incondicional de toda la población al Dios Διός, pues de ese modo, la guerra no volvería jamás, con ese propósito se impuso un momento de credo al inicio del día, en una hora exacta de la mañana la cual no recuerdo, en un lugar consensuado de cada pueblo. Y la obligatoriedad de de ir al templo de Διός 2 veces por semana, el no hacerlo, obvio, era incumplimiento de la ley con su consecuente castigo.

Bien, como era de esperar, la guerra termino pero murieron miles, el padre entrego al hijo, el hijo al padre, el hermano a su hermana, la hermana al hermano, el hermano al hermano, la hermana a la hermana, el amigo al amigo, la amiga a la amiga…. Pero ya no había guerra entre pueblos, solo morían algunos para preservar la paz.

También me cabe recordar que se prohibió cualquier tipo de droga ya que los Διάβολο lo asociaron a una forma de dar vida a θεός en uno.

Entre la anterior guerra y la posterior purga de humanos adoradores de θεός lo cierto es que quedaron pocos, así que hubo que plantear una solución al problema demográfico. Así pues, los Διάβολος concluyeron que la mejor solución era crear una institución que se encargará de que todos los hombres y mujeres de sus respectivas poblaciones, al llegar a los 16 años, edad con la que consideraron que el hombre y la mujer ya era fértil en toda su plenitud, tuvieran que elegir a otro para procrear y amar.

Así pues, establecieron que al cumplir esa edad, todo hombre o mujer debería pasar por ese lugar, y viviendo allí un máximo de 90 días, tendrían que elegir una pareja con la que pasar el resto de su vida, y además, si engendraban un hijo en el primer año después de su unión serían recompensados económicamente. En caso de que pasaran los 90 días y no se hubiera elegido un cónyuge, la institución emparejaría los restantes de la forma que esta creyera oportuna. Cabe destacar que en ese mundo había hombres que no sentían afecto por las mujeres, y por supuesto, mujeres que no sentían afecto por los hombres. Si de aquel aparejamiento no surgía un hijo en los primeros 2 años, se imponía una multa a la pareja de una suma importante de dinero, si a los 4 no había todavía hijo, la multa se doblaba. Así pues, lo que nosotros podemos conceptualizar como el colectivo LGTB más asexuados, acostumbraron a vivir vidas miserables, dependiendo claro de sus oficios. Muchos años más tarde la cosa se complicaría con algo así como nuestra “revolución industrial” que ellos vivieron a su modo.

Bien, la sociedad se estructuró entorno a estos valores y muchos otros que las limitaciones de la gramática no me permiten describir. Pero el caso es que, aumentaron los suicidios, se abrieron mercados clandestinos de drogas, incluso surgieron “sectas” adoradoras de θεός, había violencia y también muerte, hambre, y bueno todo este tipo de problemas que nos suenan tanto a todos. Los Διάβολος atribuyeron todo esto al dios θεός, y se llenaron la boca de palabras como ελευθερία  (que significa libertad), (y que se convirtió en nombre popular de mujer) argumentando que no hay libertad posible sin Διός, y que θεός y todo lo que el representaba, era todo lo contrario a esta.

Y pasaron los siglos, aproximadamente unos 2000 años, así a ojo (no recuerdo bien el sueño en este término), y nació ελευθερία. Y bueno, el mundo ya había cambiado mucho, ahora había un problema demográfico a la inversa  y solo se permitía a las parejas tener un hijo, aunque hubo grandes debates entre los Διάβολος partidarios de esta reforma y los Διάβολος  que consideraban que aquello era sagrado y que no había que cambiarlo, que aquella era la voluntad de Διός aunque no cupieran ya más humanos en su mundo. Incluso llegaron a separarse por varios siglos y los estados tuvieron que decidir una posición por el lio que esta escisión implico, pero al cabo de más tiempo se reunificaron y ya solo se permitía a las parejas tener 1 solo hijo. Cambiaron muchas más cosas, ahora la adoración a θεός solo se castigaba con la cadena perpetua y existía posibilidad de reducir la condena si uno expulsaba a θεός de sí y se reconciliaba en su totalidad con Διός, y bueno, el mundo del trabajo había cambiado, recuerdo también volviendo al credo que ya no había obligatoriedad diaria de credo en el sitio consensuado (con algunas excepciones), pero si permanecía la obligatoriedad de culto en el templo 1 vez al mes. Y claro, todavía había quien en su ser un “buen creyente” conservaba las costumbres antiguas de credo, pues así indicaba que se era un “buen creyente” el Διάβολος. En cuanto al amor, ya no se premiaba obviamente el tener un hijo en el plazo de 1 año, se condenaba el tener más de 1. Y no se podía abortar, pero algún pueblo lo permitía, y había como un mercado de eso también, en fin, no nos asombra. Pero la institución de los 90 días se instituyó como la mejor forma de dar el amor así que con algunas modificaciones se mantuvo en pie, de hecho era de sentido común que el que no podía encontrar el amor en 90 días era un mal amante, pero uno ya podía ser soltero, e incluso tener relaciones sexuales simultáneas sin compromiso alguno, pero era algo muy marginal y muy mal visto, algunas drogas a las cuales llamaron flojas se permitieron, otras corrían en el mercado negro con una imaginable plusvalía de la ilegalidad, y bueno, muchas cosas más habían cambiado ya.

Sin embargo los suicidios estaban a la orden del día, había delincuencia, robos, crisis, y un largo etcétera, en este mundo creció la pequeña ελευθερία.

Aquí el sueño se vuelve turbio y se sobreponen varias ελευθερία, narraré aquello que tengo más lúcido, ελευθερία es ya aquí una chiquilla entrañable, a la cual sus padres le han enseñado lo que es un buen creyente, lo que está bien, y lo que está mal claro, le han mostrado y la han hecho partícipe de sus costumbres y le han contado parte de su historia, con todo esto la pequeña ελευθερία llega a los 14 años, y una noche de un poquito de droga blanda, le cuenta en un juego a un amigo que en su intimidad hay algo que grita; tu nombre es ελευθερία, libertad, “aquel que va por donde quiere”, ¿quieres siempre adorar a ese falso dios al que adoras? Y si no quisieras adorarlo, ¿serías libre de hacerlo? ελευθερία lo dice entre risas, pero hay algo al terminar de contarlo a lo que describiremos cómo tensión que lo ha cambiado todo. El amigo no dice nada y siguen la noche. Al día siguiente unos agentes de la ley van a buscar a ελευθερία para encarcelarla por cadena perpetua (hay un juicio si quieren, o no lo hay si no lo necesitan). ελευθερία es condenada a cadena perpetua. El amigo resultó ser de una familia ultraconservadora en sus creencias a Διός y lo que los Διάβολος dicen de lo que hay que hacer para adorarle bien y la delata.

A partir de aquí ελευθερία pasa una vida miserable atravesada por ese trauma, aunque saldrá al cabo de muchos años de la cárcel, nunca volverá a hablar de θεός ni de sus experiencias íntimas, y según cuentan los que la vieron morir, nunca fue feliz y nunca se sintió plena. Probablemente el antiguo amigo delator tampoco.

Termina el sueño.

Empieza otro sueño, ελευθερία reprime lo que le quiere contar al amigo y no cabe resaltar nada más de esa noche. Llega a los 18 años y entra en la institución del amor y la pareja (ahora se entra a los 18 y no a los 16). Allí conoce a un chico, del cual se enamora locamente y supuestamente ese chico también se enamora de ella locamente, le comenta su experiencia íntima con lo que ella dice θεός, el le cuenta otras experiencias suyas similares, salen de la institución, tienen un hijo, y pasan los años y ελευθερία se pregunta, ¿qué libertad hay en comprometerse para siempre con un otro? ¿a caso cuando tomó la decisión estoy tomando la decisión por todos mis yos futuros? ¿Y si ahora quisiera salir de esto, porque me miraría mal la gente? decide seguir con su matrimonio por eso lo “mejor”, pero en su trabajo conoce a otro hombre y ya que no cree del mismo modo en el amor, no ve un motivo por el cual no ser infiel, ¿A caso soy libre si no puedo decidir si ser fiel o no? se justifica en sus adentros. Pasan los años y otros la ven morir.

Termina el sueño.

Empieza otro sueño, aquí ελευθερία está en su ejercicio de cuestionar el amor, decide que ser un buen amante es no ser infiel, y aunque conoce al mismo hombre en el trabajo, se reprime de cualquier posibilidad de infidelidad con él en favor de ser una “buena amante”. Pasa algún año y la pareja de ελευθερία la encuentra muerta en el suelo, aparentemente se ha suicidado.

Hay un texto en la mesa en el que se lee; éste mundo no está hecho para mí, θεός me ha llamado receloso a mi puerta y quiero dejar de ser siendo.

Termina el sueño.

Hay otro sueño que no contaré porque en ese sueño el único resquicio de ser de ελευθερία reside en la represión que constituye su no ser. Porque aquí ελευθερία es poco más de lo que han hecho de ella, poco más que el ser aquella idea no propia de lo que tiene que ser el ser hasta el día en que la ven morir.

Hubieron tantas ελευθερία como posibilidades os podáis imaginar, una ελευθερία lesviana, otra asexual, otra visexual, una transexual, una atea, una agnóstica, pero también unas ελευθερία más simpáticas que otras, unas ελευθερία más cálidas y otras más frías, unas ελευθερία que aceptaron más a su ser en unos términos y otras ελευθερία que se aceptaron más en otros términos, hubo la que no pudo aceptar la diferencia entre su ser y lo que hay que ser, y ingresó en una institución para locos,  hubo la que postergó toda su vida la diferencia entre lo que ella era y lo que ella hacía, y hay toda una historia detrás de cada ελευθερία, una historia que por qué esto es un texto y por lo tanto parece que tiene que tener fin, yo no os puedo contar, pero vosotros si podeis imaginar.

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